Сближение народного и христианского календарей

 

Однако самой значительной проблемой, с которой столкнулись христианские проповедники, было устранение старой системы упорядочения времени и введение нового календаря, в котором в изобилии фигурировали ипостаси святых, но прежде всего жизнь — смерть — воскрешение Иисуса Христа, а также история земного существования Богородицы.
 
Вот тут необходимо отметить, что в историческом диалоге ведийской и христианской традиций одновременно повезло обеим сторонам: у них оказалось принципиально сходной модель структурирования времени и выстраивания системы праздников в той логической последовательности, в основе которой лежали природно-космические и жизненные циклы. На смену универсальной модели прошлого, основу которой составлял миф об умирающем на зиму и воскресающем весной древе, пришла обновленная модель, в идеологию которой было внесено персонифицированное начало, правда, соединившее в себе черты и Божественного, и человеческого.
 
Все это привело к тому, что во втором тысячелетии в славянском духовном мире происходил очень сложный, но весьма специфический процесс: вначале две культурные традиции активно отторгали друг друга, потом постепенно смирились с взаимным присутствием, живя в терпеливом соседстве, а потом постепенно началось взаимное сближение. В данном случае мы говорим не столько об ортодоксальных позициях, сколько о процессах, происходивших в массовом народном сознании. Сущность процессов, осуществлявшихся в период становления христианства на Руси, очень точно охарактеризовали В.В.Мильков и Н.Б.Пилюгина:
 
После принятия христианства, ставшего актом большого культурно-политического значения, общество постепенно переориентируется на усвоение византийско-христианских духовных ценностей. На смену родоплеменному миропониманию приходит новое, основанное на монотеистической религиозности... Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировались не на голом месте. В силу объективных причин они вынуждены были входить в тесное соприкосновение с культурными дохристианскими ценностями. Складывался принципиально новый, подвижный тип мировоззрения — православноязыческий двоеверный синкретизм.
 
Представляется, что те люди, которые стояли у истоков идеи распространения новой историко-культурной и духовно-нравственной традиции, ясно понимали всю глубину проблемы обновления духовной жизни восточных славян и, по-видимому, нашли единственно верное решение ее. Осознавая, что традиционный календарь прописан в подсознании на уровне матрицы, что он органически встроен во всю хозяйственную деятельность или, напротив, любое наличие в цикле сельскохозяйственных работ было подчинено движению времени по законам древнеславянского календаря, христианские миссионеры сделали все возможное, чтобы сохранить ее. Но при этом все клеточное пространство постарались заполнить новым содержанием. Этот историко-культурный ход оказался чрезвычайно перспективным и эффективным, он обогатил две традиции и привел к тому феномену славянского мировоззрения, который сегодня все чаще называется народным православием.
 
Структурный и содержательный анализ русского православного календаря показывает, что важнейшие события христианской церкви и становления самого христианства были очень тонко и скрупулезно совмещены с предыдущей структурой обрядовой жизни восточнославянских этносов. Если мы попытаемся сопоставить ведическую систему упорядочения времени и важнейшие события русского православного календаря, то достаточно рельефно вырисуется следующая картина историко-культурных и ценностно-ориентированных параллелей.
 
Отправных точек в христианском календаре может быть несколько: весть о непорочном зачатии Девы Марии (Благовещенье), рождение Иисуса Христа (Рождество), а также день его воскрешения (Пасха). Однако, придерживаясь устоявшейся традиции, исходной будем считать дату рождения Сына Божьего Иисуса из Назарета. Попытка найти сведения о точной дате его рождения хотя бы в одном из библейских Евангелий не увенчается успехом. В различных источниках фигурирует примерно одно и то же указание:
 
«В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей. И родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила его в ясли, потому что не было им места в гостинице» [Лук: 2,1—7].
 
Что же за звезда воссияла над Вифлеемом в урочный час и предсказала волхвам о рождении Мессии? Нас в данном случае совершенно не интересуют споры историков астрономии, которые пытаются с предельной точностью установить время появления этой звезды (было это 2000 лет тому назад или еще на 3 года раньше, для нас вовсе не принципиально) и определить ее название — возможно, это был Сириус, возможно, Полярная звезда, с восходом которой сегодня начинается предрождественский сочельник. Нам представляется, что образ этой звезды во многом собирательный, опоэтизированный, а праосновой его, конечно же, является наше главное светило — Солнце.
 
1. Еще раз вспомним, что именно в ночь с 24 на 25 декабря в природе происходит важнейшее астрономическое явление — Солнце поворачивает на новый годовой цикл, с этого момента начинает увеличиваться продолжительность дня. Коляды в прошлом были приурочены к этому важнейшему событию и фиксировали не что иное, как рождение бога Солнца.
 
В более поздней по происхождению христианской религиозной традиции именно с этим важнейшим астрофизическим явлением, получившим всестороннее мифопоэтическое осмысление и отразившимся не только в мифологии, но и обрядовой практике, было соотнесено чудесное рождение пусть и переходной в некотором смысле, но уже персонифицированной в человеческом обличье фигуры богочеловека Иисуса Христа.
 
Попытаемся и далее проводить параллель между мифопоэтическим осмыслением сына Неба — Солнца — и Сыном Небесного Отца, но уже ступившего на нашу грешную землю и пострадавшего за греховные деяния живущих на ней — Иисуса из Назарета.
 
2. Следующим важнейшим моментом в жизни светила является день весеннего равноденствия, когда бескомпромиссная борьба между Днем и Ночью закончится полнейшей победой Солнца над силами Тьмы. С этого момента дни станут великими, т.е. по продолжительности длиннее ночи, отсюда, конечно же, и название праздника — Велик(ий)день.
 
На протяжении трех столетий богословы, стоявшие у истоков Церкви, искали алгоритм определения даты проведения Пасхи — праздника в честь величайшего события в истории человечества — воскрешения Христа. В 325 г. на Никейском Вселенском соборе это решение было найдено, оно остается в силе вплоть до наших дней: Пасха отмечается в первое воскресенье после полнолуния, которое следует за днем весеннего равноденствия. Сопоставление двух традиций поназывает, что опять-таки был совершен до мельчайших подробностей выверенный шаг: ко времени окончательной победы Дня над Ночью или Добра над Злом приурочено событие исключительной важности в христианском мире — окончательная победа Жизни над Смертью, или воскрешение Христа.
 
3. Одним из самых богатых по содержанию и образному решению в народном календаре является праздник Купалье, который соответствовал периоду максимального расцвета бога Солнца. По-видимому, вся природа, весь космос и само светило были безмерно рады полнейшему расцвету сил. Космическое веселье было столь эмоциональным и полнозвучным, что на восходе 24 июля с Солнцем происходило что-то невероятное. Оно так неудержимо радовалось своему торжеству, что, казалось, нарушался его размеренный ход по небосводу. Солнце начинает играть (играться) — то оно чуть-чуть приподнимется над горизонтом в момент восхода, то неожиданно вновь опустится за линию земной поверхности. А потом все повторялось сначала. Если же за игрой Солнца наблюдать над гладью воды (а известно, что на Беларуси Купалье чаще всего отмечалось либо на берегу реки, либо на берегу озера, а в некоторых случаях на специально сколоченных плотах прямо на водной глади больших озер, эта форма проведения обряда широко была распространена в регионе Витебского Поозерья), то создавалось впечатление, будто светило вздумало покупаться. День необычного купания Солнца и получил в народной среде название Купалье.
 
В традиции христианской Церкви именно к этому дню приурочен день рождения Иоанна Крестителя, который искупал в Иордане свое Солнце, своё светило — окрестил Иисуса. Святой Иоанн, искупавший, т.е. окрестивший, Христа со временем в русской, белорусской и украинской традиции получил название Ивана Купалы, или Яна.
 
4. День осеннего равноденствия подводил окончательные итоги циклу весенне-летних сельскохозяйственных работ, поэтому 21 сентября праздновался Богач (весьма самоговорящее название, касающееся празднования окончания сбора урожая). Именно с этим традиционным праздником было впоследствии соотнесено рождение Богородицы (или Второй Пречистой), той, которая принесла миру (обогатила) самого необычного из землян.
 
Таких параллелей можно привести довольно много. С днем празднования Верховного покровителя стараний и трудов земледельцев бога Велеса стал праздноваться день памяти священномученика Власия Савастийского. Одновременно с Зелеными святками начали праздновать Вознесение (Ушэсце) и Троицу. Трехступенчатой структуре нашей жатвы (зажинки, жатва, дожинки) соответствовали три Спаса: 14.08 — Макковей, 19.08 — Яблочный, 29.08 — Хлебный. Наконец, cyгубo народное празднование памяти усопших предков — осенние Деды стали со временем называться Дмитриевскими, потому что праздновались накануне дней почитания Дмитрия Солунского и Дмитрия Донского.
 
Начиная с Никейского собора, юлианский календарь стал единой системой исчисления времени для всех христиан, а важнейший праздник — Пасха — и тесно связанный с ним цикл постов и переходных праздников были соотнесены с солнечно-лунным календарем.
 
Однако история реформ европейского календаря на этом не закончилась. Дело в том, что средняя продолжительность года в юлианском календаре оказалась на 0,0078 суток (т.е. на 11 минут 14 секунд) больше тропического года. В результате за каждые 128 лет накапливались лишние целые сутки. Получилось так, что через каждые 128 лет момент прохождения Солнцем точки весеннего равноденствия передвигался на сутки назад, а все праздники, связанные с точными датами календаря, «уходили» на день вперед. К концу XVI в. весеннее равноденствие оказалось сдвинутым на 10 суток назад и приходилось уже на 11 марта. Стало понятным, что те правила Никейского собора, о которых говорил монах Властарь, не выполнялись.
 
Принципиальную реформу календаря осуществил папа римский Григорий XIII на основе проекта итальянского математика Луинджи Лилио. В специальной булле «Inter gravissimas» («Среди важнейших...») от 24 февраля 1582 г. папа говорит:
 
«Было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV луне (т.е. от полнолуния) вернуть ее на место, от которого оно на четыре и пять дней отходит, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигалась».
 
Так, осенью 1582 г. из календаря было «изъято» 10 лишних дней и весеннее равноденствие оказалось «на своем месте», т. е. 21 марта. Католические страны Европы сразу же перешли на новый стиль летосчисления. Протестантские — только через 50—100 лет. Православная церковь отказалась перейти на григорианский стиль, ссылаясь на то, что в григорианском календаре довольно часто христианская Пасха празднуется одновременно с еврейской, а иногда даже раньше ее. В то же время нарушение «Апостольских правил» очень часто происходит и в православной Церкви, потому что, «уходя» от иудейской Пасхи, православные отмечают свою Пасху не после первого полнолуния, следующим за весенним равноденствием, а после второго, как, например, это было в 2002 г.
 
В дореволюционной России вопрос о реформе календаря обсуждался несколько раз, но всякий раз никаких конкретных мер не принималось. Только после Октябрьской революции, 24 января 1918 г., Совнарком РСФСР принял «Декрет о введении в Российской республике западноевропейского календаря»:
 
«В целях установления в России одинакового почти со всеми культурными народными исчислениями времени Совет Народных Комиссаров постановил ввести по истечении января месяца сего года в гражданский обиход новый календарь... Первый день после 31 января сего года считать не 1 февраля, а 14 февраля, второй день — считать 15 и т.д.».
 
Здесь необходимо сделать уточнение. Во времена принятия григорианского календаря разбежка между ним и юлианским календарем составляла 10 дней. Но к началу XX в. разница между старым и новым стилем увеличилась до 13 дней (такое соотношение сохранится вплоть до 2100 г.).
 
Все эти исторические реформы привели к тому, что в сегодняшней нашей жизни период встречи Рождества Христова (по православной и католической традиции), Нового года по Новому и старому (старый Новый год) стилю превратился в полосу сплошного непонимания прежде всего для людей, далеких от исторических трансформаций и религиозного вероисповедания.

Значимые даты